�山����

По оценкам, в мире насчитывается 476 миллионов коренных народов, проживающих в 90 странах. Они говорят на подавляющем количестве языков из 7 000 языков мира и представляют 5 000 различных культур.

COVID-19 представляет серьезную угрозу для коренных народов во всем мире, у которых и так нет возможности пользоваться медицинскими ��и другими основными видами услуг. Однако, коренные народы находят собственные решения на своем родном языке, применяя традиционные и новаторские знания, методы и превентивные меры для борьбы с пандемией.

В рубрике «Мы - коренные народы» представители инициативы ООН «Взаимодействие с академическими кругами» (ЮНАИ) беседуют с учеными и активистами из числа коренных народов, чтобы узнать, как вклад мирового сообщества коренных народов способствует созданию более здорового и устойчивого будущего для всех нас.

Под коренными народами, расселенными по всему миру от Арктики до Южно-Тихоокеанского региона, ��обычно понимают потомков исконных землевладельцев, живших в географическом регионе в то время, когда сюда прибыли люди разных культур или этнического происхождения, и стали контролировать территорию в результате завоеваний, оккупаций и создания поселений.

Учитывая разнообразие 476 миллионов коренных народов, проживающих во всех точках мира, мы не можем ограничиться одним определением. ООН описывает коренные народы как наследников и носителей уникальных культур и способов связи с людьми и окружающей средой. Современное понимание этого термина основано на их самоидентификации как коренные народы на индивидуальном уровне и принятии обществом как его часть; исторической преемственности с доколониальными и / или допоселенческими обществами; прочной связи с территориями и окружающей природой; отдельно взятых социальных, экономических или политических системах; различных языках, культуре и верованиях и т. д.

Сегодня, сообщества коренных народов во всем мире сталкиваются с плачевными условиями жизни из-за индустриального развития, изменения климата, а теперь еще и COVID-19. Решая те или иные проблемы, они в коллективном и индивидуальном смысле доказали свою безграничную устойчивость перед лицом стихийных бедствий. В серии интервью «Мы - коренные жители» ЮНАИ пригласила идейных лидеров из числа коренных народов из университетов со всего мира принять участие в обсуждении культурной неоднородности, индивидуальности и устойчивости сообществ в условиях пандемии COVID-19.

Например, на консультациях с представителями�� коренных народов центральное место всегда отводится вопросу�� вовлеченности и защиты старших, что особенно важно во время глобальной пандемии COVID-19, заметил Джон Скотт, член индийских племен Тлингит и Хайда на Аляске и директор Центра общественных коммуникаций. Он согласовывал инициативы по вовлечению коренных народов в процесс уменьшения риска бедствий, действуя от лица нескольких агентств ООН, в том числе Управления ООН по снижению риска бедствий (UNISDR). Инклюзивные процессы принятия решений по снижению риска, учитывающие культурные�� особенности, имеют решающее значение для удовлетворения потребностей членов сообщества, которым они призваны служить.

Профессор Саймон Ламберт, изучавший экономическую географию в Университете Линкольна в Новой Зеландии и являющийся членом племен Tuhoe и Ngati Ruapani, также является экспертом в области снижения риска стихийных бедствий для коренных народов и принимал участие на встречах, связанных с реагированием на COVID-19 в общинах коренных народов. ��Он отмечает важность предоставления информации и образовательных материалов на языках коренных народов, хотя эти переводы могут «обойтись дорого или прийти с опозданием». Ведение исследований на разных языках и необходимость включения языков коренных народов в научный дискурс - это способ защиты методов информационной документации коренных народов, которые подвергались риску с момента первых колониальных контактов.

Когда дело доходит до целей ООН в области устойчивого развития, Милан Туутуусис, который является коренным канадцем или по-другому Nêhiyawpwat (Plains Cree-Nakota), а также аспирантом факультета политической экологии в Университете Саскачеван в Канаде, размышляет о симбиотических отношениях коренных народов с местностью, которая когда-то смягчала многие разрушительные воздействия к окружающей среде. «Цели в области устойчивого развития предоставляют странам и организациям базу для ведения дискуссий на эту тему».

Доктор Мирл Баллард, ученый-анишинаабе и профессор Университета Манитобы, Канада, также считает устойчивое развитие неотъемлемой частью образа жизни своей культуры. «Наши люди, мои предки - они носили эти имена [устойчивость] задолго до моего рождения, с незапамятных времен, потому что они всегда были на земле», отмечает она.

Кроме того, молодые люди из числа коренного населения принимают вызовы, связанные с окружающей средой, равенством и образованием, и готовятся к позитивным изменениям. В Гренландии молодежный научный деятель и активистка Qivioq Nivi Løvstrøm работает в Институте северных стран и учится на факультете культуры и социальной истории Гренландского университета. Ее коренная община называет себя «Калааллит» и является частью «Инуит Нунаат» (Земля инуитов). Молодая женщина, занимающаяся экологическими правами, Кивиок отмечает, что «большинство получающих высшее образование из племени Калааллит составляют женщины», среди которых большинство работают в социальной сфере и в сфере прав человека.

Несмотря на множество проблем, по всему миру по-прежнему сохраняется большое количество представителей коренных народов. Исследования показывают, что в Латинской Америке проживает более 42 миллионов коренных жителей, что составляет почти 8 процентов от общей численности населения. Несколько групп коренных народов в таких странах, как Китай, Вьетнам и Индия, являются лидерами в контексте социально-экономического возрождения в связи с возобновлением структур управления коренных народов. От призывов к официальной защите памятников майя и ацтеков в Мексике до сложных ассимиляционных государственных программ�� народа Масаи в Восточной Африке и т.д. - истории коренных народов продолжают прокладывать путь суверенитета для своих будущих поколений.

Кто такие коренные народы? Каковы их социальные, культурные, экономические и политические особенности, какие сложности и какова их роль? Ответить на эти вопросы в упрощенном виде было бы только повторением того, что часто случается в ��СМИ, образовательных и политических структурах. Целью серий интервью «Мы - коренные народы» является изменение представления о коренных народах как об уязвимых, находящихся под угрозой исчезновения и подверженных риску, а вместо этого - проиллюстрировать неизмеримое разнообразие в знаниях коренных народов и современности, поскольку ученые из числа коренных народов разрушают барьеры, чтобы наладить взаимосвязь между активной деятельностью и научным сообществом. Эти беседы приветствуют диалог о том, как взгляды коренных народов живут в совокупности знаний поколений, среди индивидуального представления современности и отражаются во многих переводах их языков, которые не могут быть объединены в единую общепринятую точку зрения коренных народов.

Дополнительные ресурсы:

Постоянный форум ООН по вопросам коренных народов

Департамент ООН по социальным и экономическим вопросам: коренные народы

Информационный бюллетень: Кто такие коренные народы?

Серия докладов: Положение коренных народов мира

Декларация ООН о правах коренных народов

Общесистемный план действий (SWAP) по правам коренных народов

Международный день коренных народов мира (9 августа)

По оценкам, в мире насчитывается 476 миллионов коренных народов, проживающих в 90 странах. Они говорят на подавляющем количестве языков из 7 000 языков мира и представляют 5 000 различных культур.

COVID-19 представляет серьезную угрозу для коренных народов во всем мире, у которых и так нет возможности пользоваться медицинскими  и другими основными видами услуг. Однако, коренные народы находят собственные решения на своем родном языке, применяя традиционные и новаторские знания, методы и превентивные меры для борьбы с пандемией.

В рубрике «Мы - коренные народы» представители инициативы ООН «Взаимодействие с академическими кругами» (ЮНАИ) беседуют с учеными и активистами из числа коренных народов, чтобы узнать, как вклад мирового сообщества коренных народов способствует созданию более здорового и устойчивого будущего для всех нас.

Политическая экология - это практика, сочетающая политику, экономику и социальные факторы, чтобы создать пространство для многопланового подхода, который лучше удовлетворяет социально-экономические потребности людей, при этом сохраняет окружающую среду.

Жизнь коренных народов как изначальных хранителей Земли уходит глубоко корнями в процессы устойчивого развития. От ранних торговых отношений между коренными народами на территории нынешней Канады и компанией  Hudson Bay до народов яномами в Амазонии, использующих лесную растительность для производства собственного сельскохозяйственного и рыболовного оборудования, у коренных народов всегда были разумные способы производства с бережным отношением к ресурсам.

Поскольку решения правительств и политиков, а также крупномасштабные проекты развития продолжают оказывать негативное воздействие на земли и ресурсы коренных народов, эксперты среди коренных народов в сфере политической экологии применяют свои знания и понимание взаимовыгодных отношений с окружающей средой, чтобы продемонстрировать более устойчивый подход эффективного управления.

Доктор Мирл Баллард, ученая, представляющая  Анишинаабе (группа индейских племен Канады и США), и профессор Университета Манитобы - Центра ЮНАИ по реализации ЦУР № 6: Вода и санитария, исследует, как изменения окружающей среды влияют на средства к существованию коренных народов, а также возможности внедрения знаний коренных народов в процессы принятия решений, связанных с окружающей средой.

Размышляя о своем детстве, доктор Баллард вспомнила, как в зимнее время ее мать приносила телят на кухню, чтобы ухаживать за ними дома во время опасных погодных условий, и это стало для нее первым уроком касательно ее связи с землей вокруг нее. «Меня всегда интересовало, что происходит с землей и окружающей меня средой». Доктор Баллард считает устойчивое развитие неотъемлемой частью образа жизни своей культуры. «Наши люди, мои предки - у них существовали эти названия [устойчивость] задолго до моего рождения, потому что они всегда жили на земле», - сказала она.

Доктор Баллард, имеющая огромный исследовательский интерес к управлению водными ресурсами и рыболовством, который исходит из ее опыта по наводнениям в  родном городе,  считает, что никто не знает окружающую среду лучше, чем те, кто управляет ею с древних времен и передает свои знания об уникальных методах наблюдения за сушей и водными путями последующим поколениям. В 2011 году, более сильные, чем обычно, осадки и сильный ветер вызвали беспрецедентного масштаба и силы наводнение в Манитобе. Местная система управления водными ресурсами была не в состоянии контролировать поток воды, что привело к эвакуации и перемещению более 7000 человек в прибрежных общинах. По мнению доктора Балларда, существует необходимость вовлечения консультаций с коренными народами в экологическое планирование: «Люди не придают должного значения нашим системам знаний, но пора признать то, что мы знаем».

Д-р Баллард также подчеркнула серьезное загрязнение озера Виннипег в результате чрезмерного воздействия фосфора и азота из городских и промышленных сточных вод, сельскохозяйственных стоков и загрязнения воздуха. Эти цветы вредят экосистеме озера, угрожают рыболовству и ограничивают удовольствие от посещения озера. Из-за государственных гидроэнергетических проектов и инфраструктуры для борьбы с наводнениями в южных городах, уровень воды в озере Виннипег постоянно колеблется, что дезориентирует рыбу, на которой выживает так много людей. Благодаря гранту Программы исследований коренных народов Университета Манитобы были заключены партнерские отношения между рыбаками Анишинаабе и учеными, не принадлежащими к коренным народам, чтобы помочь восстановить состояние водоема, изучая новые формы поведения и болезни, которыми заражаются рыбы, а также их приспособляемость через управление водными видами спорта коренных народов и западных ученых.  Это партнерство демонстрирует ценность совместной работы с сельскими коренными народами, поскольку сама окружающая среда может восстановлена ​​посредством коллективной заботы.

Земля рассматривается коренными народами  как что-то родственное, продолжение семейной системы. «Многие из наших методов считают эти отношения основополагающими при нашей оценке сбора урожая и заготовки того, что нам нужно, до такой степени, что у нас есть законы, регулирующие наши отношения с землей и природой», - сказал Милан Туутуусис, из рода Nêhiyawpwat (Plains Cree-Nakota)  и аспирант по политической экологии из Университета Саскачевана. Эти законы помогали поддерживать баланс между удовлетворением потребностей человека и уменьшением их воздействия.

«Хотя земля и наши люди сильно пострадали от колонизации, наши законы и связи с землей - нет. Мы работаем над установлением большей части этих связей, и цели в области устойчивого развития - это один из способов начать и наладить разговоры », сказал Туутуусис, отметив важность целей ООН в области устойчивого развития как базу для ведения таких разговоров между странами и организациями, и стремление к экологическому восстановлению и равновесию.

Туутуусис отметил, что многие объединения коренных народов имели отличные методы ведения сельского хозяйства до колонизации, которые теперь были разрушены вторжением промышленно-развитой сельскохозяйственной промышленности, которая чрезмерно эксплуатирует землю. Коммерциализация сельского хозяйства может нанести необратимый экологический ущерб, что также сказывается на правах коренных народов на землю и общем благосостоянии. Движение Land-Back направлено не на ликвидацию всех сельскохозяйственных инициатив поселенцев, а, скорее, на возвращение земель коренным народам, чтобы возродить их собственные устойчивые методы ведения сельского хозяйства, которые благоприятно воздействуют на окружающую среду и природные ресурсы.

Туутуусис описал свое обучение в области политической экологии как «смесь нетрадиционного образования, ориентированного на  экологический подход, и формального образования». Он и доктор Баллард согласились с тем, что инклюзивный язык является руководящим принципом: только реальные, открытые диалоги с коренными общинами на их традиционных языках вместо «научных бесед» могут вызвать критический разговор, который приведет к принятию хорошо обоснованных социально-экономических решений.

Все люди выиграют от прочной, здоровой и процветающей окружающей среды. Защита матери-природы - не единственная задача  коренных народов, это задача каждого человека, извлекающего выгоду из ее богатых ресурсов. Внедряя и применяя проверенные временем знания коренных народов , политическая экология коренных народов стремится понять методы практикуемые в меняющемся мире и применить возможные инновации для улучшения общества, земли и поддержания устойчивого образа жизни.

Дополнительные ресурсы:

• Постоянный форум ООН по вопросам коренных народов
• Департамент ООН по социальным и экономическим вопросам: коренные народы
• Цели Устойчивого Развития
• Коренные народы и окружающая среда

По оценкам, в мире насчитывается 476 миллионов коренных народов, проживающих в 90 странах. Они говорят на подавляющем количестве языков из 7 000 языков мира и представляют 5 000 различных культур.

COVID-19 представляет серьезную угрозу для коренных народов во всем мире, у которых и так нет возможности пользоваться медицинскими  и другими основными видами услуг. Однако, коренные народы находят собственные решения на своем родном языке, применяя традиционные и новаторские знания, методы и превентивные меры для борьбы с пандемией.

В рубрике «Мы - коренные народы» представители инициативы ООН «Взаимодействие с академическими кругами» (ЮНАИ) беседуют с учеными и активистами из числа коренных народов, чтобы узнать, как вклад мирового сообщества коренных народов способствует созданию более здорового и устойчивого будущего для всех нас.

Поскольку стихийные бедствия и антропогенные катастрофы продолжают увеличиваться во всем мире, необходимы разнообразные стратегии смягчения их последствий, а также реагирования. В то время как Управление ООН по снижению риска бедствий (UNDRR) объединяет страны, партнеров и сообщества для снижения риска бедствий и потерь для обеспечения более безопасного и устойчивого будущего, общины коренных народов часто сталкиваются с отсутствием поддержки со стороны политических деятелей во время бедствий. Политики отдают предпочтение западным научно-техническим методам снижения риска бедствий и реагирования на них. Однако общинам коренных народов, испытывающим на себе непосредственное воздействие стихийных бедствий, требуются подходы, учитывающие культурные и местные особенности. Их ресурсы и знания, передаваемые из поколения в поколение, служат ценным уроком для международного сообщества.

Взаимосвязь между знаниями коренных народов и их усилиями по снижению риска бедствий основана на их тесном контакте с окружающей средой. Например, традиционный прогноз погоды включает наблюдение за луной, солнцем, звездами, животными и насекомыми. Согласно отчету Постоянного форума ООН по вопросам коренных народов (UNPFII), коренным жителям острова Симёлуэ в Индонезии удалось пережить катастрофическое цунами в Индийском океане в 2004 году благодаря своим проверенным временем знаниям: «буйволы бегут на холмы, когда приближается цунами ». Люди, живущие недалеко от реки Дамодар в Западной Бенгалии, Индия, использовали метки на деревьях, и наблюдали за муравьями, перемещающими яйца на возвышенную поверхность, что является предупреждающим знаком надвигающегося наводнения.

Джон Скотт является членом индейских племен Tlingit и Haida на Аляске и директором Центра общественных коммуникаций. Это организация, которая координировала инициативы по привлечению коренных народов к работе по снижению риска бедствий, действуя от имени нескольких учреждений ООН, включая Управление ООН по снижению риска бедствий (UNDRR). В своей публикации «Международные стратегии снижения риска стихийных бедствий и коренные народы», которую он выпустил в сотрудничестве с профессором  Саймоном Ламбертом из Университета Линкольна, Новая Зеландия, Скотт подчеркнул острую необходимость в многосторонних соглашениях для вовлечения коренных народов в дискуссии по вопросам стратегии в отношении стихийных бедствий, а также повесток дня в области развития.

Скотт заметил, что в общинах коренного населения существует сильный процесс консультаций, а информация широко и быстро распространяется через коммуникационные сети, существующие в общине. Это имеет неизмеримую ценность для снижения риска бедствий, поскольку диалог на местах может быть ключевым фактором выживания сообщества до и после бедствия. Поскольку общины коренных народов объединяются для борьбы с кризисом COVID-19, процесс принятия решений, учитывающий культурные особенности, имеет первостепенное значение. Защита пожилых людей находится в центре внимания консультаций под руководством коренных народов, что гарантирует, что потребности членов сообщества, наиболее уязвимых для смертельного вируса, не останутся без внимания.

Профессор Саймон Ламберт, член племени Tuhoe and Ngati Ruapani, а также эксперт по снижению риска бедствий для коренных народов, принимал активное участие в мерах по противодействию COVID-19 в общинах коренных народов. «Коренные народы являются опытными и профессиональными специалистами по оказанию первой помощи, и большинству сообществ коренных народов уже отведены определенные роли», сказал он.

Однако эта система и методологии снижения риска бедствий не всегда могут быть проанализированы или напрямую переведены на западные концепции без культурного контекста. Попытка сделать это может вызвать путаницу. Профессор Ламберт отмечает, что также важно предоставлять информацию и образовательные материалы о рисках стихийных бедствий на языках коренных народов, и Скотт подтверждает, что: «Если информация просто переводится с английского, но ее невозможно понять в культурном контексте, это мало поможет сообществу ». Оба ученых пришли к выводу, что при разработке и распространении руководства по COVID-19 основное внимание должно уделяться аудитории: их языкам, культуре и стилям общения.

После землетрясений в Отаутахи / Крайстчерч в Аотеароа, Новая Зеландия в 2010/2012 гг., профессор Ламберт сосредоточил свою работу вокруг проблем психического здоровья населения, которые могут возникнуть после экологической катастрофы. Хотя участники его исследования выжили во время землетрясения, многие из них серьезно пострадали, а последствия этого бедствия усугублялись предыдущими или текущими личными или ванау (большие семьи) «бедствиями». Что касается усилий по восстановлению после стихийных бедствий, консультации под руководством коренных народов эффективны для понимания этих эмоциональных потребностей членов сообщества и предотвращения повторной травмы. Его следует включить в качестве ключевого компонента в меры по восстановлению после катастроф и построению будущих стратегий управления стихийными бедствиями и снижения риска.

Коренные народы невероятно быстро реагируют на возникающие вызовы и решают их. К сожалению, они часто страдают от самых разрушительных последствий в результате стихийных бедствий, но не из-за некомпетентности в снижении риска стихийных бедствий, а, скорее, из-за системного расизма, изоляции и маргинализации. Существует острая необходимость в расширении диалога между правительствами, политиками и коренными народами, чтобы отдать должное ценности знаний коренных народов, их самодостаточности и устойчивости. Существует также большая вероятность применения современного подхода к знаниям коренных народов, которые часто в одностороннем порядке определяются как «традиционные», и установить сбалансированный подход, позволяющий использовать преимущества современной науки и технологий в местных инициативах по решению проблем.

Дополнительные ресурсы:

• Постоянный форум ООН по вопросам коренных народов
• Департамент ООН по социальным и экономическим вопросам: коренные народы

По оценкам, в мире насчитывается 476 миллионов коренных народов, проживающих в 90 странах. Они говорят на подавляющем количестве языков из 7 000 языков мира и представляют 5 000 различных культур.

COVID-19 представляет серьезную угрозу для коренных народов во всем мире, у которых и так нет возможности пользоваться медицинскими�� и другими основными видами услуг. Однако, коренные народы находят собственные решения на своем родном языке, применяя традиционные и новаторские знания, методы и превентивные меры для борьбы с пандемией.

В рубрике «Мы - коренные народы» представители инициативы ООН «Взаимодействие с академическими кругами» (ЮНАИ) беседуют с учеными и активистами из числа коренных народов, чтобы узнать, как вклад мирового сообщества коренных народов способствует созданию более здорового и устойчивого будущего для всех нас.

Для многих коренных народов истории – это не только плод фантазии, но и способ распространения информации и передачи знаний следующему поколению. Зачастую популярные СМИ освещают только одну сторону жизни коренных народов, рассказывая об уязвимости, традициях или вредных стереотипах, в том числе в контексте пандемии COVID-19, которая продолжает причинять огромный вред общинам коренных народов.

Согласно Декларации Организации Объединенных Наций о правах коренных народов, коренные народы имеют право создавать свои собственные средства массовой информации на своих языках и получать доступ ко всем видам средств массовой информации, не принадлежащих коренным народам, без какой-либо дискриминации. В целях борьбы с предубеждениями СМИ в отношении коренных народов, профессиональные журналисты из числа коренных народов стараются обеспечивать, чтобы коренные народы были представлены в СМИ во всем своем культурном разнообразии, и рассказывать истории представителей коренных народов правдиво, достойно и этично.

Тарсила Ривера Зеа – активистка и представительница народа кечуа родом из Аякучо (Перу), а также основательница неправительственной организации «Чирапак». Кроме того, она является членом Постоянного форума ООН по вопросам коренных народов. Она присоединилась к движению представительниц коренных народов Латинской Америки еще в 1980-х годах. По ее словам, в этом движении пересекались феминизм и защита прав коренных народов, которой раньше активисты массово не занимались. Интерес к рассказыванию историй коренных народов через журналистику возник, когда она «шла рядом с теми, кто хотел переосмыслить образ общин коренных народов, особенно в контексте их прав».

Когда Ривера Зеа работала секретарем в Министерстве культуры Перу, она часто имела дело со статьями и публикациями и заметила, что «большинство формальных официальных систем, к сожалению, не уделяют внимание художественному самовыражению и знаниям коренных народов». Это осознание побудило ее присоединиться к коллективу Журнала «Пуэбло Индио» Южноамериканского совета по делам индейцев в качестве журналистки, чтобы способствовать распространению знаний коренных народов. В том числе, она собирала истории представительниц коренных народов, которые подверглись изнасилованию в ходе вооруженных конфликтов, и рассказывала о дискриминации и насилии над женщинами и девочками из числа коренных народов. В 1986 году Ривеа Зеа основала «Чирапак» (Центр культур коренных народов Перу) для содействия культурному возрождению коренных народов и защите прав человека. Эта организации теперь является ведущим учреждением по защите прав представительниц коренных народов и содействует расширению прав и возможностей представительниц коренных народов, в том числе молодых, и повышает видимость коренных народов и культур Перу. Работая над развитием связи между журнализмом и активизмом и прокладывая тропу для будущих журналистов-представителей коренных народов, Ривера Зеа всегда подчеркивала, что деятельность журналистов на местах - это мощный инструмент, с помощью которого коренные народы могут защищать свои права и рассказывать свои истории.

Никки Иоло Санчес – представительница коренных народов, журналистка, преподавательница, занимающаяся темой деколонизации и получившая степень кандидата наук в Университете Виктории (Канада). Она родилась в Сальвадоре во время гражданской войны, ее мать - канадка европейского происхождения, а отец – из народа пипили/майя. На жизнь Никки с рождения влияют последствия колонизации, глобализации и системного неравенства. В раннем детстве Никки и ее мать были вынуждены покинуть территорию, где проживала община ее отца, чтобы выжить. С тех пор она старается содействовать межкультурному взаимопониманию и эмпатии. Как представительница коренных народов и журналистка, она не только производит контент, но и помогает создавать платформы и сети, содействующие развитию и укреплению потенциала новых авторов и режиссеров из числа коренных народов и представителей темнокожего коренного населения.

Для Санчес деколониальные СМИ – это инструмент для просвещения, выражения и распространения информации о важных темах, таких как окружающая среда и права коренных народов. Рассказывая истории представителей коренных народов в ходе пандемии COVID-19, Санчес старалась «обращаться напрямую к источнику – к общинам», собирая информацию, связанную с опытом коренных народов, поскольку «популярные СМИ не могут избавиться от стереотипов, когда пытаются рассказывать истории других народов».

В частности, через свои социальные сети Санчес привлекла внимание к ужасающему положению народа навахо в ходе пандемии COVID-19, представители которого столкнулись с отсутствием продовольственной безопасности, доступа к основным услугам, включая снабжение чистой питьевой водой, и ненадлежащими жилищными условиями. Она также подробно рассказывала об общинах, которые защищаются, реализуя свои суверенные права и запрещая въезд на свою территорию, что по ее мнению является «потрясающим и беспрецедентным актом самоопределения этих народов, желающих защитить свои общины и своих старейшин, полностью отказывая во въезде людям, которые могут занести болезни, на борьбу с которыми у общин нет ресурсов».

Санчес считает, что молодые представители коренных народов, которые хотят создать свои СМИ, должны иметь право диктовать свой нарратив. «Только ты можешь определять свою идентичность». Представители коренных народов – не традиционалисты, они не статичны, «они имеют право быть разнообразными и многосторонними людьми, и СМИ должны показывать их такими».

Молодая исследовательница и активистка Кивиок Ниви Ловстром – студентка отделения культуры и социальной истории Университета Гренландии. Соглашаясь с призывом Санчес к саморепрезентации коренных народов, Ловстром поделилась своим девизом: «ничего о нас без нас», отметив, что «только мы можем говорить о нас». По словам Ловстром, сталкиваясь с предубеждениями и предвзятостью, важно устанавливать границы и прислушиваться к себе. Она также убеждена, что у каждого «есть своя собственная постоянно развивающаяся культура, и мы путешествуем по обоим мирам».

Все народы имеют право выражать себя своими способами. Когда истории, созданные представителями коренных народов для представителей для коренных народов, видны и слышны, это помогает расширять социальные горизонты, бороться со стигматизацией и налаживать взаимопонимание, порождая уважение и любопытство, что в итоге, по словам Санчес, «делает мир более ярким и интересным для всех».

Дополнительные ресурсы:

• Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов
• Постоянный форум Организации Объединенных Наций по вопросам коренных народов
• Департамент ООН по экономическим и социальным вопросам:��Культура коренных народов
• Новости ООН:
• Культурное выживание:

��

По оценкам, в мире насчитывается 476 миллионов коренных народов, проживающих в 90 странах. Они говорят на подавляющем количестве языков из 7 000 языков мира и представляют 5 000 различных культур.

COVID-19 представляет серьезную угрозу для коренных народов во всем мире, у которых и так нет возможности пользоваться медицинскими�� и другими основными видами услуг. Однако, коренные народы находят собственные решения на своем родном языке, применяя традиционные и новаторские знания, методы и превентивные меры для борьбы с пандемией.

В рубрике «Мы - коренные народы» представители инициативы ООН «Взаимодействие с академическими кругами» (ЮНАИ) беседуют с учеными и активистами из числа коренных народов, чтобы узнать, как вклад мирового сообщества коренных народов способствует созданию более здорового и устойчивого будущего для всех нас.

По оценкам, примерно 50 процентов от общего количества представителей коренных народов в мире, 238 миллионов, составляют женщины. Выступая в защиту своих общин, представительницы коренных народов участвую в обсуждении важных глобальных проблем, например, делятся своим опытом для расширения прав и возможностей женщин и девочек на Постоянном форуме Организации Объединенных Наций по вопросам коренных народов (ПФООНКН), рассказывают о борьбе коренных народов с изменением климата на Конференции Сторон Рамочной конвенции Организации Объединенных Наций об изменении климата (РКИКООН) и призывают Комитет по ликвидации дискриминации в отношении женщин (КЛДОЖ) принять общую рекомендацию по представительницам коренных народов. Никакая проблема не страшна этой уникальной группе активисток.

Однако иногда ценный социальный, политический и экономический вклад представительниц коренных народов затмевает дискриминация, которой они подвергаются из-за своего гендера и принадлежности к коренным народам. В последнем е Структуры «ООН-женщины» говорится о том, что представительницы коренных народов по-прежнему подвергаются смертельному воздействию деградации окружающей среды и горнодобывающих отраслей. В нем также отмечается, что женщины и девочки-подростки из числа коренных народов гораздо реже получают помощь и состояние здоровья матерей-представительниц коренных народов гораздо хуже, чем у женщин, не являющихся представительницами коренных народов. Также в отчете говорится, что женщины, сталкивающиеся с несколькими и пересекающимися формами дискриминации, подвержены более высокому риску насилия, особенно в ходе пандемии COVID-19. С учетом этих фактов, важно слышать голоса представительниц коренных народов, подвергающихся маргинализации ввиду своей культурной и гендерной идентичности, ведь они являются рупором и источником надежды для следующего поколения представительниц коренных народов.

Чандра Калинди Рой-Хенриксен возглавляет Секретариат Постоянного форума Организации Объединенных Наций по вопросам коренных народов. Г-жа Рой-Хенриксен родом из Бангладеш, а ее ценности были сформированы ее отцом, вождем ее народа, а также ее бабушкой, очень уважаемой и влиятельной в своей общине женщиной, которая научила ее таким традиционным навыкам, как плетение, собирание растений, приготовление рисовых лепешек, а также бесконечной важности уважения к земле: «Земля принадлежит всем нам, ее с собой в могилу не заберешь. Она останется для будущих поколений».

Говоря о разрушении стеклянного потолка представительницами коренных народов, г-жа Рой-Хенриксен подчеркнула, что женщинам важно уметь взаимодействовать с системами власти так, как им комфортно. Опираясь на свой опыт работы юристкой, она отметила, что «зачастую, когда женщины высказывают свое мнение, их считают агрессивными и доминируюущими, мужчин же считают настойчивыми». Но эти реалии не должны мешать женщинам реализовывать свои мечты. Есть тонкости, на которые женщины должны учиться реагировать, сочетая работу, жизнь, семью, традиции и в то же время «не забывая, что ты женщина и у тебя есть свои интересы и хобби». Но главное, женщины должны быть уверенными в том, кто они, откуда они и как их воспитали. Г-жа Рой-Хенриксен выразила гордость, что взаимодействует с большим количеством представительниц коренных народов, как в рамках своей юридической деятельности, так и в рамках работы в ООН, и она с нетерпением ждет, когда молодые женщины, которые придут после нее, продолжат разбивать стеклянный потолок.

Хинду Умару Ирбахим – экоактивистка, основательница Ассоциации представительниц коренных народов и жителей Чада и поборница Целей в области устойчивого развития (ЦУР). Г-жа Ибрахим является специалисткой по адаптации коренных народов к изменению климата, традиционным знаниям об окружающей среде и стратегиям смягчения последствий изменения климата. В качестве сопредседательницы Международного форума коренных народов по изменению климата, она активно продвигает уникальный вклад коренных народов в защиту окружающей среды.

Отвечая на вопрос о ее руководящей роли в глобальном масштабе, г-жа Ибрахим отметила: «Когда я прошу людей уважать общины коренных народов, прежде всего я прошу их уважать меня». По словам г-жи Ибрахим, представительнице коренных народов весьма не просто стать авторитетной фигурой в глазах общественности, но это возможно. «Я рассказываю о своих идеях и говорю о том, что они важны не только для женщин, но и для всего мира, и тогда люди начинают уделять мне внимание и проявлять уважение, что позволяет мне обсуждать с ними эти важные темы».

Подчеркивая особую ценность образования, г-жа Ибрахим назвала главным источником вдохновения свою мать, которая решила отправить ее учиться, несмотря на осуждение со стороны окружающих. Другая представительница коренных народов побудила ее подать заявку для участия в для представителей коренных народов Управления Верховного комиссара Организации Объединенных Наций по правам человека (УВКПЧ) в Женеве (Швейцария), посвященной международным стандартам и механизмам в сфере прав человека и правам коренных народов. Эта поддержка со стороны представительниц коренных народов помогла г-же Ибрахим стать успешным лидером.

Мириан Масакиса Херес, активистка и представительница народа кечуа/саласака из Эквадора, тоже участвовала в Программе стипендий для представителей коренных народов УВКПЧ, когда работала в Конфедерации коренных народов, афроэквадорцев и сельских организаций. Сейчас г-жа Херес является специалисткой по социальным вопросам Постоянного форума ООН по вопросам коренных народов и считает, что образование помогает представительницам коренных народов узнать больше о своих корнях, что в свою очередь заставляет их гордиться своим происхождением, языком и культурой. «Образование дает представительницам коренных народов возможность изменить свое будущее».

Важной составляющей работы г-жи Херес является расширение участия представителей коренных районов из числа молодежи и женщин в различных форумах на национальном и международном уровне, где они обсуждают такие темы, как здравоохранение, благосостояние, идентичность, расширение прав и возможностей, а также самоопределение, которые всё чаше рассматриваются в рамках межправительственных организаций. Г-жа Херес выразила гордость по поводу успеха, достигнутого представительницами коренных народов на международной площадке Постоянного форума и отметила, что «пришло время перейти от слов к действиям» и принять конкретную политику и правовые нормы, которые будут защищать и поддерживать женщин и девочек из числа коренных народов.

Маи Тхин Ю Мон – молодая правозащитница и уважаемая представительница народа чин из Мьянмы, которая с детства интересуется правами коренных народов. Она работает директором Программы развития коренных народов Чинской организации прав человека и является членом Глобального молодежного актива представителей коренных народов ООН и Руководящего комитета Постоянного форума по вопросам коренных народов при Международном фонде сельскохозяйственного развития (МФСР).

«Я очень впечатлена тем, как далеко продвинулось движение в защиту прав коренных народов благодаря коллективным усилиям представителей коренных народов из разных стран мира», - сказала она, подчеркивая, что молодые лидеры из числа коренных народов «пользуются результатами усилий, которые старейшины и главы общин коренных народов предпринимали на протяжении десятилетий».

Как молодой активистке, защищающей права коренных народов, г-же Ю Мон не сложно совмещать свои интересы и работу, поскольку ее интересы тесно связаны с ее работой. Уделяя существенное время политическим реформам, экопросвещению и культурному возрождению, молодая активистка старается заботиться о себе, регулярно пить воду и медитировать и отмечает, что женщины часто отодвигают свои потребности на задний план ради служения на благо обществу. Г-жа Ю Мон стремится сделать наше будущее лучше, как и другие представительницы коренных народов до нее.

Все эти активистки-представительницы коренных народов говорили о ценности сотрудничества для реформирования существующих систем, чтобы они лучше удовлетворяли потребности женщин и девочек из числа коренных народов. Низовые организации, образовательные программы и тренинги для развития лидерских навыков, ориентированные конкретно на женщин и девочек из числа коренных народов, способствуют созданию более крепкого общества, которое расширяет права и возможности девочек-представительниц коренных народов и обеспечивает им поддержку, необходимую, чтобы они могли реализовать свои мечты.

Дополнительные ресурсы:

• Представительницы коренных народов и система ООН
• Справка: Гендер и права коренных народов
• Постоянный форум ООН по вопросам коренных народов: Доклады Членов о гендере и представительницах коренных народов
• Структура «ООН-женщины»: COVID-19 и представительницы коренных народов
• Структура «ООН-женщины»: Права и актинизм представительниц коренных народов

��

По оценкам, в мире насчитывается 476 миллионов коренных народов, проживающих в 90 странах. Они говорят на подавляющем количестве языков из 7 000 языков мира и представляют 5 000 различных культур.

COVID-19 представляет серьезную угрозу для коренных народов во всем мире, у которых и так нет возможности пользоваться медицинскими�� и другими основными видами услуг. Однако, коренные народы находят собственные решения на своем родном языке, применяя традиционные и новаторские знания, методы и превентивные меры для борьбы с пандемией.

В рубрике «Мы - коренные народы» представители инициативы ООН «Взаимодействие с академическими кругами» (ЮНАИ) беседуют с учеными и активистами из числа коренных народов, чтобы узнать, как вклад мирового сообщества коренных народов способствует созданию более здорового и устойчивого будущего для всех нас.

Представители коренных народов чаще имеют слабое здоровье, инвалидность и сниженное качество жизни, а также намного более короткую продолжительность жизни по сравнению с другими гражданами тех же стран. На их здоровье серьезно влияют условия жизни, работа, уровень дохода, доступ к пище, воде и санитарии. Географическая удаленность, нищета, дискриминация и нечувствительность к культурным особенностям создают дополнительные структурные препятствия для получения представителями коренных народов доступа к здравоохранению.��

Чтобы улучшить социально-экономическое положение коренных народов и устранить пробел в сфере здравоохранения между коренным и некоренным населением, главным приоритетом должен оставаться доступ к качественным медицинским услугам. Следуя принципу учета культурных особенностей в здравоохранении, медицинский персонал из числа коренных народов способствует лечению и расширению прав и возможностей с помощью разнообразных методов, используя традиционные оздоровительные практики, такие как групповые беседы и окуривание священными травами. Благодаря усилиям этих активистов, борющихся за право на здравоохранение, проводя исследования и пропагандируя самодостаточность общин, коренные народы могут развивать инициативы в сфере здравоохранения, учитывающие их культурные особенности и уникальные потребности.

Д-р Мишель Джонсон-Дженнингс происходит из племени Чокто и работает доцентом психологии в Университете Миннесоты. Кроме того, она является специалисткой по медицинской психологии коренных народов и членом Панели экспертов-представителей коренных народов по COVID-19 Национального института здравоохранения США.

Д-р Джонсон-Дженнингс родом из общины племени Чокто штата Оклахома (США), которая серьезно пострадала из-за COVID-19, как и многие другие общины коренных народов. Д-р Джонсон-Дженнингс работает в тесном сотрудничестве с другими представителями коренных народов, чтобы устранить факторы, угрожающие коренным народам в связи с COVID-19, а также способствовать более эффективному информированию об этих рисках, их предотвращению и устранению.

«COVID-19 наносит существенно более серьезный ущерб коренным народам, темнокожему населению и другим общинам цветного населения, а помощи от правительства многим приходится ждать подолгу», - заявила д-р Джонсон-Дженнингс. В одной только ее общине «старейшины, носители языка и хранители знаний умирают пугающими и душераздирающими темпами». «Мы также боимся, что будет подорвано здоровье наших детей, ведь молодые представители коренных народов также чаще подвержены ожирению, диабету второго типа, астме и другим факторам риска», - сказала она.

Чтобы защитить эти группы населения, подвергнутые риску, общины коренных народов приняли меры профилактики, замедляющие распространение COVID-19. Д-р Джонсон-Дженнингс отметила, что «многие общины коренных народов, включая мою, активно продвигают ношение масок и социальное дистанцирование, проведение виртуальных встреч, показывая ролики с социальной рекламой и закрывая общественные места для посетителей резерваций». Кроме того, некоторые общины проводят традиционные лечебные церемонии и собирают продукты и вещи для членов общин, которые нуждаются в помощи, например, пожилых людей и тех, кто находится в изоляции или на карантине. Хранители знаний и старейшины пересказывают пророчества, связанные с пандемией, и передают знания предков о том, как заботиться о себе и других, ведь это важно для благополучия и ментального здоровья общины.

Рассказывая о своих исследованиях, д-р Джонсон-Дженнингс отметила, что выбрала карьеру, которая принесет больше всего пользы ее общине, поскольку потребности общины имеют для нее первостепенное значение. Она помещает свою работу в области здравоохранения в культурный контекст знаний коренных народов, дополнительно опираясь на теории и практики западной медицины, создавая условия, которые привлекательны для представителей коренных народов, а не отталкивают их. «Чтобы продвигаться вперед, ученые и медицинские работники должны в своей работе учитывать культуру и историю общин», - отметила д-р Джонсон-Дженнингс. Поэтому она тесно взаимодействует с членами общины, старейшинами и другими хранителями знаний, которые делятся с ней информацией и помогают разрабатывать новые подходы и исследования.

Д-р Джарис Свидрович получил степень доктора фармакологии в Университете Торонто. В настоящий момент область его научных и практических интересов охватывает ВИЧ/СПИД, здоровье ЛГБТК, расстройства, вызванные злоупотреблением психоактивными веществами, и здоровье коренных народов. Он идентифицирует себя как солто-украинец с двумя душами из племени Желтое перо. По словам д-ра Свидровича, чтобы пытаются понять и выявить детерминанты здоровья коренных народов, медицинские работники должны смотреть на полную картину, в том числе на колониальную историю и чрезвычайно трудные жизненные обстоятельства, с которыми сталкиваются представители коренных народов. «Мы не можем помогать людям, не зная о колониальной травме и о том, как ее переживают эти люди, их семьи и их общины».

Например, до пандемии д-р Свидрович начал работать над проектом, связанным со злоупотреблением психоактивными веществами, в общине, где более половины жителей являлись активными наркопотребителями. Его исследования показали, что проблемы злоупотребления наркотиками не существовало, пока несколько лет назад общине не пришлось переселиться из-за масштабных лесных пожаров, что свидетельствует о важной связи между здоровьем коренных народов и окружающей средой. План лечения, разработанный д-ром Свидровичем для общины, включал такие традиционные методы лечения, как изучение коренных языков, парильные ритуалы, сбор целебных трав, окуривание и исполнение древних песен и танцев. Эти же меры используются в ходе их коллективной борьбы с COVID-19.

Аббревиатура 2ДЛГБТК+ (две души, лесбиянки, геи, бисексуалы, трансгендерные люди, квир) используется представителями коренных народов Северной Америки, поскольку отражает их уникальное представление о сосуществовании женской и мужской души в одном теле. Члены 2ДЛГБТК+ сообщества крайне часто сталкиваются с дискриминацией и нетерпимостью, что делает их особенно уязвимыми, поскольку COVID-19 обостряет уже существующее социальное неравенство. Д-р Свидрович подчеркнул неразрывную связь между ментальным и физическим здоровьем, призывая оказывать более активную поддержку представителям 2ДЛГБТК+. Что касается психологической помощи, он отметил, что «в зависимости от места, есть довольно много регионально финансируемых сетей, предоставляющих ресурсы, информацию и связи», а сейчас, из-за COVID-19, многие сети оказывают услуги онлайн, иногда бесплатно. И хотя при этом личных контактов не происходит, повышается доступность услуг для представителей коренных народов, проживающих в сельских районах.

Отвечая на вопрос, какой совет он дал бы молодым представителям коренных народов, которые хотят работать в области здравоохранения, д-р Свидрович быстро ответил: «Пусть звонят мне!» Он вспомнил, как ему не хватало ментора, когда он выбирал, заниматься ему культурой коренных народов или западной медициной, и выразил готовность поддержать молодых людей, начинающих изучать медицину. С точки зрения карьеры, д-р Свидрович назвал фармацевтов самыми доступными в городах и сельской местности медицинскими работниками. Членам общин коренных народов нередко приходится ждать неделями, чтобы попасть к врачу или психологу. Фармацевты, в свою очередь, всегда доступны и могут предоставить информацию и временную поддержку тем, кто страдает от физического или ментального заболевания. Поэтому он считает важным, чтобы власти больше инвестировали в фармакологию, «а не захлопывали двери перед носом наиболее нуждающихся в помощи членов общины».

Несмотря на вред, причиненный COVID-19, многие общины коренных народов, не располагающие значительными экономическими ресурсами, по-прежнему крепки благодаря свои богатым культурным знаниям и практикам, которые дарят надежду на благополучное будущее. Дополнительное финансирование и поддержка местных исследовательских проектов необходимы, чтобы представители коренных народов могли более эффективно удовлетворять свои уникальные потребности, неустанно продолжая прилагать усилия для восстановления общин несмотря ни на что.

Дополнительные ресурсы:

• Положение коренных народов мира: Здоровье
• Межучрежденческая группа поддержки по вопросам коренных народов: Здоровье коренных народов
• Департамент ООН по экономическим и социальным вопросам: Здоровье коренных народов
• Всемирная организация здравоохранения:
• Постоянный форум Организации Объединенных Наций по вопросам коренных народов