22 марта 2018 года скончался Йохан ван Хульст, один из самых известных участников Сопротивления в Нидерландах. Ему было 107 лет. Его жизнь тесно связана с бывшим Протестантским педагогическим колледжем, находившимся на улице Плантаге Мидденлаан в Амстердаме. Ван Хульст был директором этого колледжа во время Второй мировой войны.
Педагогический колледж расположен напротив здания бывшего театра Холлантсе-Схаубурх. На протяжении 14 месяцев в 1942 и 1943 годах нацисты использовали это здание в качестве пересыльного центра, депортировав оттуда 46?000 нидерландских евреев в лагеря смерти в Восточной Европе. В этот период театр часто был переполнен, и детей направляли в еврейский детский сад, размещавшийся на той же улице рядом с педагогическим колледжем.
Йохан ван Хульст наладил доверительные отношения с администрацией детского сада; в результате детей иногда оставляли ночевать в одной из аудиторий педагогического колледжа. Детей передавали через забор на заднем дворе и относили в колледж. Это проделывалось в те минуты, когда проходивший по улице трамвай останавливался перед театром, ограничивая обзор немецких охранников, находившихся в театре. Постепенно ван Хульсту и помогавшим ему группам участников Сопротивления удалось переправить 600 детей из педагогического колледжа в различные убежища. Важное место в этой пронзительной истории спасения детей занимает не только деятельность ван Хульста, но и героизм, проявленный директором детского сада Генриеттой Энрикес Пиментел и ее молодыми сотрудницами-еврейками. После войны всех выживших участников этих событий преследовала мучительная мысль о том, что им не удалось спасти больше детей. А Генриетта Энрикес Пиментел погибла в Освенциме.
Летом 2023 года Еврейский культурный квартал Амстердама откроет в зданиях бывшего Педагогического колледжа и театра Холлантсе-Схаубурх . Нидерланды создают подобный музей позже почти всех остальных стран Западной Европы, спустя более чем 75 лет после окончания Второй мировой войны. Новый музей будет посвящен не только истории Холокоста, но и его сокрушительному воздействию на нидерландское общество – как еврейское, так и нееврейское.
В Национальном музее Холокоста люди узнают о последствиях равнодушия, дискриминации и социальной изоляции, как в прошлом, так и в настоящем. говорит о ?бесценности сведений об этой мрачной странице в нашей истории. Это мощное средство, позволяющее не только распознавать угрозы, возникающие перед нашим обществом, но, может быть, и устранять их. Именно так наш Музей может внести вклад в создание общества, в котором гарантированы права всех его членов?.
Самая масштабная задача, которая стоит перед Национальным музеем Холокоста, заключается в преодолении неизбежных трудностей, возникающих в процессе сохранения исторической памяти в двух музейных комплексах с разными функциями. Театр – это официальный мемориальный комплекс, в то время как Музей позволяет посетителям получить разносторонние впечатления, отбирая и представляя исторические факты, но не искажая и не затеняя подлинную память. Отбор и представление исторических фактов становится особенно важной задачей в современном, перенасыщенном информацией обществе. Музеи, университеты и другие образовательные учреждения вместе отвечают за то, чтобы снабжать мир достоверной, доступной, не подвергаемой цензуре информацией о Холокосте – возможно, самом ужасном преступлении в истории двадцатого века.
Нидерланды известны во всем мире благодаря своей терпимости, либерализму и политической стабильности. Другие западные страны часто с восхищением и завистью отмечают традиционные толерантные взгляды населения в этой стране и ее либеральные законы об употреблении тяжелых и легких наркотиков, абортах, интеграции меньшинств, гей-браках и эвтаназии. Господство терпимости в Нидерландах часто объясняют практичными экономическими, социальными и этическими взглядами, взращиваемыми в обществе на протяжении нескольких веков. С этой точки зрения для хорошо функционирующего общества выгоднее всего принимать новые идеи, новых жителей, новые медицинские достижения и прогресс в целом, а не отвергать их.
Но насколько это соответствует нынешней реальности? Часто говорят о тонкой грани, пролегающей между терпимостью и равнодушием общества. Нельзя не признать, что в последние десятилетия ?простые? граждане не получали надлежащей реакции на свои тревоги и страхи. И это обстоятельство с готовностью используют в своих целях правые политики, считающие себя либералами. Они заявляют, что Нидерланды сталкиваются с постоянными угрозами со стороны исламистских религиозных фанатиков, нидерландская национальная идентичность подвергается опасному ?размыванию?, а предположительно не заслуживающее доверия правительство вводит неразумные меры ограничения в связи с пандемией COVID-19 – и все эти явления тесно связаны с традициями терпимости. Снова и снова в этих дискуссиях возникает еврейская тема, тема Холокоста, даже тема государственной политики Израиля, вне зависимости от того, имеют эти темы отношение к обсуждаемым вопросам или нет.
Сохранение памяти о Холокосте также становится постоянным источником разногласий между евреями и неевреями и между политиками левого и правого толка. Понадобилось несколько десятков лет для того, чтобы нидерландцы приняли жестокую истину: из их страны было депортировано больше евреев, чем из любой другой европейской страны, за исключением Польши. По некоторым оценкам, . Вместо того, чтобы принять эти факты, в стране распространяли истории о героическом сопротивлении нацистам и спокойно умалчивали о вопиющих случаях коллаборационизма частных и официальных лиц. Например, муниципальные власти в Амстердаме и Гааге, а также в других нидерландских городах, начисляли вернувшимся из концлагерей евреям налоговые платежи за просрочки по аренде земли, возникшие во время их вынужденного пребывания за пределами страны.
В 1970-х и 1980-х годах уровень осведомленности общества о судьбе евреев начал постепенно возрастать, часто благодаря представителям послевоенного поколения (но не только им), стремившимся к осмыслению шокирующей исторической правды. Эти события привели к созданию ряда мемориалов, посвященных военному опыту именно нидерландских евреев, а не всех нидерландцев.
Как бы то ни было, дискуссия продолжается. Каждый год 4 мая в Нидерландах отмечают Национальный день поминовения, воздавая должное памяти нидерландских граждан и солдат, погибших на войне или во время миротворческих операций за все время, минувшее после начала Второй мировой войны; на следующий день, 5 мая, отмечается День освобождения. Эти праздники постоянно вызывают споры в обществе, как в еврейских, так и в нееврейских кругах. Какие именно события заслуживают поминовения? Кого именно следует вспоминать? Должны ли это быть только жертвы Второй мировой войны? Следует ли воздавать должное только памяти жертв – жителей Нидерландов или еще и жителей Германии? Можно ли считать жертвами еще и некоторых участников преступлений? Следует ли особо чтить память евреев, народности рома и синти, гомосексуалов? А как быть с остальными меньшинствами?
19 сентября 2021 года в Амстердаме состоялось открытие , принятое общественностью с огромным и достаточно неожиданным воодушевлением. Мемориальный комплекс, спроектированный архитектором Даниэлем Либескиндом, состоит из 102?000 кирпичей, на которых написаны имена нидерландских евреев – жертв Холокоста. Вместе эти кирпичи составляют слово ?le-zekher?, что на иврите означает ?в память?. Нидерландский комитет памяти узников Освенцима выразил пожелание, чтобы этот памятник был заметным, общедоступным и внушительным и служил своеобразным предостережением ?никогда снова?. Многие евреи одобрили эту идею, однако другие, в том числе ряд известных людей, активно выступали против создания памятника, называя его ?совершенно ненужным? и ?задуманным человеком с манией величия?. Группа жителей Амстердама даже обратилась в суд, пытаясь помешать возведению памятника. Тем не менее, после его открытия почти все согласились, что это практически идеальный мемориальный комплекс: трогательный, всеобъемлющий и скромный.
Что могут сделать музеи для того, чтобы задавать направление этим дебатам? Идеальный ответ: пусть они делают то, что умеют лучше всего – предоставляют достоверную информацию и осуществляют тщательно подготовленные проекты. Музеи Холокоста могут проводить выставки и создавать образовательные программы, в частности, разрабатывая новые современные принципы обсуждения Холокоста и сохранения памяти о нем. Возможно, это амбициозная задача, но, как сказал однажды первый премьер-министр Израиля Давид Бен-Гурион, ?чтобы быть реалистом, нужно верить в чудеса?.
?
?
?Хроника ООН??не является официальным документом. Для нас большая честь публиковать статьи высокопоставленных лиц Организации Объединённых Наций, а также видных государственных и общественных деятелей со всего мира. Выраженные в статьях взгляды и мнения принадлежат авторам и могут не совпадать с официальной позицией Организации Объединённых Наций. Подобным образом указанные в статьях, картах и приложениях границы, географические названия и обозначения могут отличаться от официально признанных Организацией.?
