Las crisis violentas no tienen que denominarse “genocidio” para merecer nuestra atención.
En mi trabajo con grupos de víctimas, gobiernos y los responsables de formular las políticas, a menudo comparto la frase anterior para alentar a quienes están comprometidos en una larga y ardua lucha por la justicia y el reconocimiento.
La preocupación más urgente que he oído expresar a los grupos de víctimas y supervivientes es que, en comparación con el genocidio, sus experiencias de violencia siempre se considerarán de menor importancia. Sólo serán tomadas en serio por los actores internacionales si los acontecimientos violentos son reconocidos como genocidio. Al afrontar estos retos, los grupos de víctimas, los responsables de formular las políticas y los gobiernos nacionales buscan orientación sobre cómo y cuándo una crisis puede ser definida como genocidio, y por quién y a través de qué mecanismos formales.
Cuando asesoro a estos grupos, les doy respuestas honestas y francas, considerando principalmente las necesidades de las víctimas directas que buscan justicia, sentido, reconocimiento y asistencia después de haber sido objeto de abusos atroces. Para muchos de esos grupos, su caso específico no calificaría legalmente como genocidio según la definición establecida por la
Sin embargo, no es necesario referirse a las crisis violentas como “genocidio” para que merezcan nuestra atención.
En este artículo, me centro en tres puntos principales que guían mi análisis, cuyo objetivo es aclarar y dar sentido a importantes debates, desafíos y preguntas sobre el genocidio en general.
En primer lugar, el genocidio tiene definiciones tanto legales como sociológicas.
En segundo lugar, en el derecho internacional el genocidio no se considera “peor” que los crímenes de guerra o los crímenes de lesa humanidad.
En tercer lugar, sería mejor aconsejar a los defensores de las víctimas, los representantes de los grupos de víctimas y sobrevivientes y a los responsables de formular las políticas que se concentren en prevenir el genocidio y los crímenes atroces, independientemente de cómo se definan.
Volviendo al ejemplo anterior, entender las categorías de delitos como una herramienta de diagnóstico puede ayudar a explicar con precisión diferentes patrones de violencia sin dotar al término “genocidio” de mayor importancia.
A pesar de la falta de evidencia concluyente y de acuerdo entre los investigadores,1 las comunidades de víctimas y sobrevivientes a menudo abogan por que sus casos sean clasificados legalmente como genocidio, esperando, tal vez, que su caso deba denominarse “genocidio” para ganar atención global; acceso a fondos y otros recursos; y el establecimiento de tribunales internacionales, comisiones de la verdad y programas de reparaciones. Sin embargo, distinguir entre patrones de violencia no pretende crear una jerarquía de delitos menores y delitos más graves.
El genocidio tiene definiciones tanto legales como sociológicas, cada una aplicable en diferentes casos.
El 9 de diciembre de 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó la resolución 260 A (III), por la que se establecía la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio. A menudo conocida como Convención de las Naciones Unidas contra el Genocidio o UNGC, la resolución codificó y definió el genocidio como un crimen específico, punible según el derecho internacional.
El término “genocidio”, , un abogado polaco y sobreviviente del Holocausto, es una combinación de la palabra griega genos, que significa “raza o tribu”, y el sufijo latino -cide, que significa “matar”. El proceso de elaboración de la Convención de 1948 fue muy tenso.2 Para lograrlo fue necesario que los Estados Miembros de las Naciones Unidas hicieran importantes compromisos. Esos compromisos incluían limitar los grupos protegidos y dejar de lado los actos de genocidio cultural, o la destrucción de lugares sagrados tales como lugares de culto, tumbas y sitios patrimoniales como medio de destruir a un grupo.
Según mi análisis de estudios pertinentes, dos críticas principales siguen estando al frente de las discusiones. En primer lugar, muchos consideran que su definición de grupos protegidos (nacionales, étnicos, raciales o religiosos) es demasiado estrecha, excluyendo a muchos grupos que deberían ser protegidos, como los centrados en la identidad de género, la preferencia sexual y la orientación política, y las poblaciones indígenas. En segundo lugar, en muchos casos de conflicto violento, , que es un requisito para que un acto de violencia sea considerado un acto de genocidio tal como lo define el derecho internacional. Podría decirse que estas limitaciones hacen que la Convención contra el Genocidio sea menos aplicable a los conflictos actuales.
Respondiendo a las limitaciones de la Convención, en las décadas de 1970, 1980 y 1990, académicos como Helen Fein, Barbara Harff, Ted Gurr y Frank Chalk, entre otros, desarrollaron definiciones sociológicas de genocidio. En su texto fundamental de 1990, Genocidio: una perspectiva sociológica, Fein afirma que “el genocidio es una acción intencionada sostenida por parte de un perpetrador para destruir físicamente una colectividad directa o indirectamente, mediante la interdicción de la reproducción biológica y social de los miembros de un grupo, sostenida independientemente de la rendición o falta de amenaza presentada por la víctima”.3
Definiciones como la de Fein son de naturaleza más amplia y pueden considerarse más aplicables a conflictos violentos complejos y contemporáneos. Las definiciones sociológicas proporcionan nuevas formas de entender el genocidio. No reemplazan la definición legal; más bien, cada definición tiene un propósito diferente.
El 17 de julio de 1998, el adoptó la definición de genocidio de 1948 y estableció definiciones legales para las categorías de crímenes extraordinarios punibles por el derecho internacional: crímenes de guerra y crímenes de lesa humanidad. Los debates sobre el genocidio se han ampliado para incluir preguntas sobre el uso, la aplicabilidad y las implicaciones morales de las tres categorías de delitos.
En el derecho internacional, el genocidio no es peor que los crímenes de guerra o los crímenes de lesa humanidad.
Dado el aumento exponencial de la prevalencia y la complejidad de los conflictos violentos, los crímenes de guerra, los crímenes de lesa humanidad y los posibles casos de genocidio en todo el mundo, muchos grupos de defensa aplican el término genocidio con la esperanza de obtener apoyo, atención y recursos.
Podría decirse que tales esfuerzos se basan en la falsa suposición de que el genocidio es el “crimen de los crímenes”4 y, por lo tanto, merece más atención e intervención. Bajo este marco problemático, el genocidio se convierte en el crimen supremo, situado en la cima de una pirámide jerárquica. Como resultado, otras atrocidades se ubican debajo del genocidio en la pirámide. Por lo tanto, se consideran menos significativos. Dentro de este paradigma, las víctimas sienten la necesidad de comparar sus experiencias con genocidios legalmente establecidos como el Holocausto, el genocidio de 1994 contra los tutsis en Ruanda y el genocidio de 1995 en Srebrenica, para establecer su legitimidad.
Sin embargo, los crímenes de guerra, los crímenes de lesa humanidad y el genocidio no son jerárquicos. Legalmente definida, cada categoría de delito es única y ninguna debe tener primacía o destacarse como peor que las demás. Tanto desde el punto de vista jurídico como sociológico, todos los actos extraordinarios de violencia son terribles, independientemente de la categoría de delito utilizada para describir las experiencias de las víctimas. Ver los acontecimientos violentos de esta manera proporciona más respuestas posibles a la pregunta de cómo y cuándo una crisis puede ser denominada genocidio, y por quién y mediante qué mecanismos formales.
Sería mejor aconsejar a los defensores de las víctimas, los representantes de los grupos de víctimas y sobrevivientes y a los responsables de formular las políticas que se concentraran en prevenir el genocidio y los crímenes atroces, independientemente de cómo se definan, sin darle al término “genocidio” una prominencia adicional.
Considero el uso de definiciones legales y categorías de delitos como un tipo de herramienta de diagnóstico. Las categorías de crímenes de guerra, crímenes de lesa humanidad y genocidio nos ayudan a comprender los patrones de violencia y los factores políticos, económicos y sociales que conducen a esos crímenes, y ayudan a contextualizar y comprender los factores de riesgo. Pero para las víctimas y los sobrevivientes, los da?os que sufrieron y los impactos duraderos de la violencia a la que fueron sometidos se sienten igual de graves, independientemente de la definición legal o la categoría de delito aplicada. Es esencial trazar la distinción entre cuándo, cómo y por qué las definiciones y categorías jurídicas son útiles y cuándo no lo son.
Respuestas informadas a los desafíos de definir el genocidio
Actualmente, la comunidad global está experimentando un aumento en la propensión a cometer crímenes extraordinarios. Los conflictos están cambiando y volviéndose más complejos. Las crisis prolongadas siguen sin resolverse. La difusión de información errónea en las redes sociales está provocando un aumento del discurso de odio y la polarización, lo que dificulta que las comunidades se unan para abordar las crisis que se desarrollan en tiempo real.
A medida que continúan los conflictos violentos y los debates sobre el genocidio, las comunidades deben responder a los casos de violencia masiva y posibles genocidios desde una perspectiva informada e intencional. Los responsables de la toma de decisiones pueden estar mejor equipados para evaluar situaciones si aplican un uso específico y deliberado de los términos “crímenes de guerra”, “crímenes de lesa humanidad” y “genocidio”, lo que incluye reconocer sus limitaciones.
Después de acontecimientos violentos, como el , las comunidades de víctimas y supervivientes buscan reconocimiento, justicia, reparaciones y apoyo, además de tratar de encontrar razón para restablecer la confianza en que el Estado y la sociedad posterior a una atrocidad los proteja de da?os en el futuro. Mi investigación muestra que las víctimas consideran que tales respuestas son necesarias para remediar los da?os físicos, económicos y sociales que se les ha causado y para restaurar la dignidad y la confianza humanas.5 Para alcanzar este objetivo de manera más efectiva, los profesionales deberían cambiar la narrativa de considerar el genocidio como peor que otros crímenes, a considerar estas categorías de crímenes como diferentes, pero de igual importancia e impacto para las víctimas y los sobrevivientes, y para la comunidad internacional en general.
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Asumir que el genocidio es el “crimen de los crímenes” significa que cualquier otro evento violento se trata como un crimen menor. En consecuencia, si el genocidio continúa siendo elevado como tal, es posible que otros crímenes no sean considerados con la seriedad que merecen. De continuar, este ciclo podría dar lugar a afirmaciones normativas de que algunas categorías de victimización son menos importantes que otras, reforzando la necesidad de competencia entre las víctimas para que sus casos se definan legalmente como genocidio para satisfacer sus necesidades. Sin embargo, comparar experiencias de victimismo siempre es un juego imposible de ganar.
Entre muchos adagios sobre las jerarquías del sufrimiento, la autora y psicoterapeuta estadounidense comparte la siguiente afirmación: “No existe una jerarquía del dolor. El sufrimiento no debería clasificarse, porque el dolor no es una competición”. La perspectiva de Gottlieb invita a una práctica responsable a la hora de debatir, definir y hablar sobre el delicado tema global del genocidio. Para los profesionales, abogados, investigadores y cualquier ciudadano global preocupado que realmente quiera ayudar a reducir los conflictos violentos y aumentar la comprensión entre los grupos divididos, las palabras de Gottlieb sirven como una guía esencial para nuestro trabajo. "El dolor no es una competencia". El victimismo no es un juego de suma cero. Y los crímenes de genocidio no deberían importar más o menos que los crímenes de lesa humanidad y los crímenes de guerra.
Notas
1 Para obtener más información, consulte Benjamin A. Valentino y Ethan M. Weinberg, “?Más que palabras? 'Genocidio', analogías del Holocausto y opinión pública en los Estados Unidos”, Journal of Human Rights, vol. 16, núm. 3 (2017), págs. 276–292; Scott Straus, “Significados en disputa e imperativos en conflicto: un análisis conceptual del genocidio”, Journal of Genocide Research, vol. 3, núm. 3 (2001), págs. 349–375; y Martin Mennecke, “?Qué hay en un nombre? Reflexiones sobre el uso, el no uso y el uso excesivo de la 'palabra G'”, Estudios y prevención del genocidio, vol. 2, núm. 1 (2007), págs. 57–71.
2 Raphael Lemkin, El gobierno del Eje en la Europa ocupada: leyes de ocupación, análisis del gobierno, propuestas de reparación (Clark, Nueva Jersey: The Lawbook Exchange, Ltd., 2008).
3 Helen Fein, “Genocidio: una perspectiva sociológica”, Current Sociology, vol. 38, núm. 1 (1990), pág. 24.
4 En la sentencia definitiva del Tribunal Penal Internacional para Ruanda en el caso , el genocidio fue descrito como “el crimen de los crímenes”.
5 Samantha Lakin, “Memoria y victimización en la Ruanda post-genocidio: realidades legales, políticas y sociales”, en Narrativas de la Atrocidad Masiva: Víctimas y perpetradores en el periodo posterior, Sarah Federman y Ronald Niezen, eds. (Cambridge University Press, 2022), págs. 201-221. Disponible en .
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